Mais comme chaque enfant naît avec la "conscience de l'Eden", chacun a connu une période magique d'existence sans pensée consciente de soi. Lorsque Jésus a suggéré que nous "devenions comme des petits enfants", il faisait évidemment référence à ces très jeunes enfants - c'est-à-dire les nourrissons - qui sont conscients et ont les yeux clairs, avant que le mouvement de l'esprit conscient de soi ne vienne les obscurcir. Ce n'est que lorsque nous pouvons revenir à une condition similaire, à l'état d'être sans esprit individualisé (mais cette fois avec conscience), que la pensée spontanée et libre surgit de la Source Originelle quand c'est nécessaire.

"C'est très bien si vous êtes un sage", direz-vous. "Mais comment puis-je empêcher mon esprit de bavarder ? Je ne suis qu'un petit vieux."

Pourtant, chaque Sage autoréalisé a été un jour un "petit vieux" pour lui-même, un homme ordinaire dans la rue au départ. Et chacun a trouvé sa voie (en partant du même endroit que tout le monde) en enquêtant sur cette chose appelée "esprit".

Comment commencer ? Tout d'abord, nous devons comprendre que "l'esprit" et "moi" ne sont pas une seule et même chose. Lorsque nous disons "Mon esprit me joue des tours" ou "Mon esprit me rend fou", nous comprenons intuitivement qu'il s'agit de quelque chose de distinct de nous-mêmes. C'est mon esprit, disons-nous, en le considérant comme une possession. Même si c'était vrai, une possession est toujours autre que son propriétaire. Ma maison, ma voiture, ma famille, mon corps, ma main, mon pied sont tous des objets distincts de mon moi. Il en va de même pour mon "esprit". Sauf que l'esprit n'est pas un objet ou une chose qui existe en soi et que l'on peut "posséder".

Si l'esprit était une entité en soi, il serait toujours auto-lumineux et donc impossible à éteindre. Si la conscience de soi était la nature inhérente de "l'esprit", alors il devrait toujours être conscient de lui-même et de son existence. Mais "l'esprit" n'est pas une entité permanente. Ce flux de pensées vague, changeant, déraisonnable et fluctuant disparaît entièrement dans le sommeil profond, ou dans les états de pâmoison ou de samadhi. Si j'étais mon esprit, alors ni "moi" ni "l'esprit" ne pourraient jamais être non conscients dans ces conditions. Ainsi, le mieux que nous puissions dire de notre "sens de l'esprit" est qu'il n'est rien de plus qu'un processus fluide occasionnellement observable qui n'existe que pendant le temps où nous choisissons d'y participer.

Nous ne sommes pas obligés de le faire.

Nous n'avons pas besoin de considérer l'esprit (la statique mentale) comme "mien", pas plus que d'accepter un mal de tête comme une "possession". Nous ne sommes pas non plus obligés de prendre ses divagations au sérieux. Pourtant, nous nous sommes tellement habitués à ses bavardages incessants que nous les considérons comme un état naturel des choses. C'est comme si on laissait une radio allumée en permanence, sans savoir qu'on peut l'éteindre. Après l'avoir laissée jouer si longtemps, il est extrêmement difficile de l'éteindre. Difficile, certes, mais pas impossible. Il suffit de se rappeler comment régler les commandes.

L'auteur : Muz Murray ;

Dans un premier temps, avec de l'entraînement, nous pouvons prendre du recul par rapport au flux de pensées et simplement observer ce qui se passe. Le fait même que je puisse observer mon activité mentale montre qu'il s'agit de quelque chose d'autre que moi-même. Si je commence à l'étudier sérieusement, en l'observant - comme dans la méditation - elle finit par disparaître complètement. Mais même sans méditation, si nous concentrons simplement notre attention sur l'esprit lui-même, à la recherche de sa source d'apparition, nous ne trouvons rien. Il s'agit trop d'un fantôme. Les pensées cessent. Nous disons alors que l'"esprit" est clair. Mais la clarté est notre véritable nature. L'esprit est comme une pellicule de brume qui recouvre cette clarté. Dès que nous perdons notre attention, ce misérable flux de pensées reprend comme une source inarrêtable.

Cependant, si nous prenons l'habitude d'observer nos pensées, nous verrons bientôt que le "mental" est principalement impliqué dans un processus très stérile de récapitulation ou de préparation turgescente. C'est ce que j'appelle le syndrome de "répétition".


À suivre...

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Author

British mystic, author, psychotherapist, spiritual counsellor, mantra yogi, fine artist and illustrator, theatrical set and costume designer. Founder-editor of Gandalf’s Garden magazine and Community in the London Sixties, and 3 years as columnist for Yoga Today magazine, BBC 4 Scriptwriter, author of four spiritual self-development books and two storybooks for children. 

Muz Murray