Ma poiché ogni bambino nasce con la "coscienza dell'Eden", tutti hanno conosciuto un periodo magico di esistenza senza pensieri autocoscienti. Quando Gesù suggerì di "diventare come bambini piccoli", si riferiva evidentemente a quei bambini molto piccoli, cioè i neonati, che sono consapevoli e con gli occhi chiari, prima che il movimento della mente autocosciente li offuschi. È solo quando riusciamo a tornare a una condizione simile, allo stato di essere privi di un senso di mente individualizzata (ma questa volta con consapevolezza), che il pensiero spontaneo e libero sorge dalla Sorgente Originale come e quando necessario.

"Questo va benissimo se sei un Saggio", si potrebbe dire. "Ma come posso impedire alla mia mente di chiacchierare? Sono solo un piccolo vecchio me stesso".

Eppure, ogni Saggio autorealizzato è stato un tempo un "piccolo vecchio me" per se stesso, all'inizio un uomo comune della strada. E ognuno ha trovato la sua strada (partendo dallo stesso punto di tutti gli altri) indagando su questa cosa chiamata "mente".

Come iniziare? Innanzitutto dobbiamo renderci conto che "mente" e "io" non sono la stessa cosa. Quando diciamo: "La mia mente mi gioca brutti scherzi" o "La mia mente mi fa impazzire", intuitivamente la intendiamo come qualcosa di separato da noi stessi. È la mia mente, diciamo, considerandola come un possesso. Anche se fosse vero, un possesso è sempre altro dal suo proprietario. La mia casa, la mia auto, la mia famiglia, il mio corpo, la mia mano, il mio piede: sono tutti oggetti separati dal mio io. E così è per la mia "mente". Solo che la "mente" non è un oggetto o una cosa che esiste in sé e che si può "possedere".

Se la mente fosse un'entità in sé, sarebbe sempre auto-luminosa e quindi impossibile da estinguere. Se l'autocoscienza fosse l'effettiva natura intrinseca della "mente", allora dovrebbe essere sempre autocosciente e consapevole di se stessa. Ma la "mente" non è un'entità permanente. Questo flusso di pensiero vago, mutevole, irragionevole e fluttuante scompare del tutto nel sonno profondo, negli stati di svenimento o di samadhi. Se io fossi la mia mente, allora né "io" né "la mente" potrebbero mai essere non coscienti in queste condizioni. Quindi il meglio che possiamo dire del nostro "senso della mente" è che non è altro che un processo fluido occasionalmente osservabile che esiste solo per il tempo in cui decidiamo di parteciparvi.

Non siamo obbligati a farlo.

Non abbiamo bisogno di considerare la mente (statica mentale) come "mia", così come non dobbiamo accettare un mal di testa come "proprietà". Né dobbiamo prendere sul serio le sue divagazioni. Eppure ci siamo talmente abituati al suo chiacchiericcio senza fine che lo consideriamo come uno stato naturale delle cose. È come avere una radio accesa per sempre, senza sapere che si può spegnere. Dopo averla lasciata accesa per tanto tempo, è estremamente difficile spegnerla. Difficile, sì, ma non impossibile. Dobbiamo solo ricordarci come regolare i comandi.

Autore: Muz Murray;

Come primo passo, con la pratica, possiamo allontanarci dal flusso dei pensieri e osservare semplicemente ciò che accade. Il fatto stesso di poter osservare la mia attività mentale dimostra che si tratta di qualcosa di diverso da me. Se inizio a indagarla seriamente, osservandola - come nella meditazione - alla fine scompare del tutto. Ma anche senza meditazione, se concentriamo semplicemente l'attenzione sulla "mente" stessa, cercando la sua fonte di insorgenza, non troviamo nulla. È troppo un fantasma. I pensieri cessano. Allora diciamo che la "mente" è chiara. Ma la chiarezza è la nostra vera natura. La mente è come una pellicola di nebbia su quella chiarezza. Non appena perdiamo la nostra attenzione, questo misero flusso di pensieri riparte come una molla inarrestabile.

Tuttavia, se prendiamo l'abitudine di osservare i nostri pensieri, vedremo presto che la "mente" è principalmente coinvolta in un processo molto sterile di turgida ricapitolazione o preparazione. Io la chiamo la sindrome della "ripetizione e della prova".


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Author

British mystic, author, psychotherapist, spiritual counsellor, mantra yogi, fine artist and illustrator, theatrical set and costume designer. Founder-editor of Gandalf’s Garden magazine and Community in the London Sixties, and 3 years as columnist for Yoga Today magazine, BBC 4 Scriptwriter, author of four spiritual self-development books and two storybooks for children. 

Muz Murray